In den Beziehungen zwischen der Russischen orthodoxen Kirche und der Kultur sind nicht wenige Zeitbomben gelegt worden. Als eine von ihnen kann man die Rückgabe alter, „chronisch kranker“ Ikonen an Gotteshäuser ansehen. Der Fall mit der Dreifaltigkeitsikone von Andrej Rubljow, als in dem Glaskasten, in dem sie aufbewahrt worden war, die Klima-Kontrolle ausfiel, ist der spektakulärste. Leider ist er bei Weitem nicht der einzige.
Es macht Sinn, an die Geschichte um die Gottesmutter-Ikone von Fürst Bogoljubskij (aus dem 12. Jahrhundert – Anmerkung der Redaktion) zu erinnern, die ebenfalls in einer speziellen Vitrine aufbewahrt worden war. Diese Vorrichtung fiel aus. Hergestellt wurde ein neuer Behälter. Ungeachtet dessen wurden auf der Ikone bald weiße Flecken entdeckt. Und sie musste in die Fonds des Museums von Wladimir-Susdal gebracht werden. Für die einfachen Sterblichen wurde die Ikone so zu einer unzugänglichen.
Für viele unzugänglich ist heute auch die Gottesmutter-Ikone von Toropez (im Verwaltungsgebiet Twer – Anmerkung der Redaktion) aus der vormongolischen Zeit, die man aus dem Russischen Museum von Petersburg in eine Kirche von Knjaschje Osero (deutsch: Fürsten-See) im Moskauer Verwaltungsgebiet gebracht hatte. In was für einem Zustand ist sie? Die breite Öffentlichkeit weiß dies nicht.
Hier möchte man gern für jeglichen vernünftig denkenden Menschen verständliche Sachen wiederholen: Die Werke der altrussischen Ikonenmalerei dienen als ein wichtiger Faktor für die Selbstidentifizierung der Bürger Russlands. Und ein Aufteilen von Museumssammlungen auf viele Gotteshäuser führt zweifellos zu einem Verlust dieses Faktors. Die Gottesmutter-Ikone von Wladimir hatten die Menschen des 18. und 19. Jahrhunderts praktisch nicht gekannt, da sie sich im Altarbereich der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls befunden hatte. Sie hatte man nur zu Ehren bedeutender Ereignisse – solcher wie die Krönung von Zaren – herausgetragen. Nur dank der Arbeit von Restauratoren lernte die Welt die Dreifaltigkeitsikone als eine solche kennen, wie sie heutzutage aussieht. Und ihre Bedeutung als ein Identifikationsfaktor ist sehr groß. Dies kann man gleichfalls über die Sammlungen altrussischer Ikonen zentraler Museen Russlands sagen.
Nur in den Sälen eines Museums ist eine Ikone als ein kultureller und geistlicher Wert für unsere Landsleute allgemein zugänglich, während sie, wenn sie sich in einem Gotteshaus befindet, wo sie selbst für Gläubige mitunter gar nicht auszumachen ist, von vornherein für die nichtgläubigen Menschen und Vertreter anderer Konfessionen unzugänglich ist. Die Vergangenheit ist jedoch für uns eine für alle. Die alten Ikonen, Miniaturen und Fresken sind ein Gut des ganzen Volkes. Ohne sie verliert der Mensch wie auch ohne die Sprache, die Literatur und die Denkmäler der weltlichen Kunst das Gefühl seiner nationalen Identität.
Tausende Schüler und Studenten besuchen alljährlich die hauptstädtischen und regionalen Museen, wo sie das Erbe der Vergangenheit ihrer Heimat kennenlernen, wobei sie in den Erinnerungen ideale Bilder der Alten Rus zusammen mit den folgenden Worten aus der „Lebensbeschreibung“ von Sergius von Radonesch mitnehmen: „Durch das Anschauen der Heiligen Dreifaltigkeit wird die verhasste Zwietracht dieser Welt besiegt“. Natürlich können die Schüler ihr Wissen über die religiöse Kunst aus einer Urquelle gewinnen und eine Ikone in einer Kirche sehen. Doch das kunstwissenschaftliche Format wird wohl kaum in einem rein sakralen Raum angebracht sein. Die missionarische Bedeutung einer Ikone verringert sich auch in einer geöffneten Kirche. Sie hört bereits auf, ein Vermittler im Dialog des Menschen und der Ewigkeit zu sein. Sie lässt schon keine fragenden Blicke, keine Möglichkeit eines ruhigen Betrachtens der Linien und Farben zu.
In einer funktionierenden Kirche erfüllt die Ikone eine Funktion. Sie provoziert eine Reihe ritueller Handlungen – das Entzünden von Kerzen, das Schlagen eines Kreuzes, ein Küssen. Und der Charakter einer Exkursion in einem geöffneten, einem funktionierenden Gotteshaus sieht ein theologisches und historisches Format vor. Dabei erweist sich die kulturwissenschaftliche Komponente unweigerlich an der Peripherie.
Dies ist eine Seite des Problems. Die andere Seite ist mit dem Leben innerhalb der Kirchenmauern verbunden. Heute beansprucht die Kirche Kunstwerke der nationalen und Weltkultur. Doch in dieser Frage interessiert sie vor allem die kommerzielle Komponente, der Wunsch, den Touristenstrom umzulenken. Denn wie ist sonst der „Umzug“ von Heiligtümern aus der Nikolai-Kirche in Tolmatschi bei der Moskauer Tretjakow-Galerie in andere Kirche zu erklären?
Bei einem Nachhaken stellt sich heraus, dass die Kampagnen für eine Rückkehr von musealen Werten lediglich eine Folge durchaus pragmatischer Interessen sind, die auf eine unkontrollierte Ausnutzung von Heiligtümern aus sind.
Symptomatisch ist, dass in der Sozialen Konzeption der Russischen orthodoxen Kirche sehr wenig von der Kultur gesprochen wird. Aber es ist doch schon seit langem an der Zeit, dass auf der kanonischen Ebene, das heißt auf der Ebene der Synode, des Konzils der Bischöfe und der Diözesen Entscheidungen über die Haltung zu den Denkmälern der Geschichte als Teil des kirchlichen Erbes mit den entsprechenden Schlussfolgerungen zu treffen. Erstaunen löst auch die Untätigkeit des Rates für Kultur-Fragen beim Patriarchen aus. Die Verleihung von Literaturpreisen und das Enthüllen von Gedenktafeln – dies immer bitteschön! Aber das eigene Alte zu schützen und ein effektives Monitoring zu organisieren, dies gelingt nicht.